老子人生哲学及其当代价值

引言                                  

老子是中国古代的哲学家、思想家、道家学派的创始人。司马迁在《史记老庄申韩列传》论述老子：老子姓李，名耳，字伯阳；籍贯：楚苦县，厉乡，曲仁里人也；官职：周藏室之史也；与孔子有交往，孔子适周，将问礼与老子。老子少年有机会接受良好的教育，其道德修养高深使他有幸成为周王室的守藏室之史。由于当时王朝已垄断了思想文化方面的资源，老子虽是一名小官，但却在学习上有一个及其便利的环境。他征集、保管、进而包揽了周王朝及诸侯国的典籍，为他创立学说奠定了基础。他一生艰难坎坷，经历了众多的变故，又遭逢乱世，最终离开了周王室，隐姓埋名。                             

老子作为中国哲学史上的一颗明星，其著作《老子》（又名《道德经》），更是闪耀着智慧的光芒，其精练的九九八十一章，以简洁优美的文字，洋洋洒洒，深邃博大，构造了一个朴素的、自然的、豁达的宇宙观，人生观，方的宏大框架。有学者说过，一部《老子》超过了黑格尔全部著作的内涵，包含于《老子》一书的智慧就是哲学的智慧，系统的智慧，普遍无限的智慧和关于世界整体的智慧。 

一.老子之道

老子的整个人生哲学，以无上的智慧去诠释宇宙的本源，其哲学以“道”为基础，其哲学精神却在自然，以自然为宗。老子的人生哲学有很多值得我们去推敲和体验。人有追求真善美的本性，如何从自我内在的醒悟到实行，处世修身到实现生命的真实价值，与存在的庄严意义，老子的 “道” 就是实现的原理与方法。 

（一）道是万物的本源 

老子认为道是万物的本源，在《老子》一书中第二十五章写到 “有物混成，先天地生，寂兮寥兮，而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道” 。老子认为在宇宙中有一个不可区分的纯然一体之物，它在整个世界诞生之前就存在着，这个不可区分的纯然一体之物就是宇宙的唯一存在，在整个宇宙之中既无别的声音与之相应，也无别的形体与之相伴，它自足，永恒不变，循环往复永不停息，我们可以认定它就是世界万物的本源，称之为 “道”。同时，在《老子》第四十二章中写到 “道生一，一生二，二生三，三生万物” 。仔细研读《老子》不难理解老子在这里所说的 “道生一，一生二，二生三，三生万物” 的真实含义：“一”指的是宇宙的绝对普遍无限的存在； “ 二” 指的是天，即整个现实的宇宙； “三”指的是 “地” 即整个地球生物圈； “万物”指的就是一切生物和人类。老子认为道诞生了世界的永恒绝对和普遍无限的存在，世界的永恒绝对和普遍无限诞生了整个宇宙，整个宇宙诞生了整个地球，地球诞生了一切生物和人类，即天地万物是由道所创生的。道是万物的本源，天地万物皆由道所创生的。那么天地万物之存在方式，万事万物之运行皆以道为基础，遵循道的规律。有其物则有其道，即物有物道，人有人道，天有天道…… 

（二）道是实存本体，又是客观规律

   老子的 “道”既是于人之外的实存本体，又是世界的客观规律。道贯穿于社会，自然，作为实存本体， “道” 是宇宙中唯一的，绝对的存在；作为客观规律， “道”贯穿于社会，自然。而不改，恒久不变，人们对它只能 “迎之，随之” 而不能改之，即人们在认识世界和改造世界的时候，只能遵循道的规律，按规律办事，否则将受到规律的惩罚。老子的 “道” 作为规律，规则，它具有循环往复返本归根的特征。

（三）道法自然

老子的 “道” 以自然为法，即 “道法自然” 。《老子》第二十五章有这样一段说明：“……人法地，地法天，天法道，道法自然。”即在整个寰宇之中具有四种普遍绝对与永恒无限的存在物，而人类也是这四种存在物之中的一种，人类活动以地球为法则，地球活动以宇宙太空为法则，宇宙太空活动以道为法则，道的活动以自满自足，自在的自身为法则。道并非毫无规律的为所欲为，它必须以自然为法，这里所谓的 “自然” 并不是指存在于人之外的自然界，它不是一个名词，而是一个状词，是形容 “道”和宇宙万物的“ 本体如此、本性如此、自然而然”的状态或天赋的自然状态；其次指宇宙万物的纯朴本性（天性，真性）；三是指宇宙万物因其自然本性而具有的存在形式与运作方式。在老子看来 “道”的最基本的特征即为 “自然”， “ 自然”也是宇宙万物最根本的法则，任何事物都必须受其制约。“道法自然”是由两个相互联系的观点构成的。第一个基本观点是“道常，无为，而无不为。”（《老子》 37 章）这里所谓的 “道常无为” 指的是作为宇宙之本的 “道” 总是顺乎自然而无执无施的，就其自然本体来说称之为 “无为”，但是宇宙万物又无不赖之以生。就其生存万物来说，道又 “无不为” 。关于 “道”的自然本性，老子描述说：“万物作焉而不辞，生而不有，为而不谋，功成而弗居。”（《老子》 2 章）又说：“生之育之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是为玄德。”（《老子》 10 章）“道生之，德畜之长之，育之，亭之，毒之，养之，覆之……生而不有，为而不恃，长而不宰，是为玄德。”（《老子》 51 章）这里，老子反复说明道的最根本的品德，就是生育万物而不居为己有，创造万物而不恃其恩德，成长万物而不为其主宰，有功于万物而不居功自满。著名哲学家王弼深得老子的真谛，对于 “道法自然”他说：“道法自然，乃得其性，法自然也。”并进一步解释说：“法自然者，在方法方，在圆法圆，于自然无所违也” 。 第二个观点是：万物 “莫之命而常自然”。《老子》第五十一章写到：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”即是说，天地万物皆由道而生，道是天地万物之本，万物 “尊道而贵德” 并非谁之命令，而是本性如此，自然而然，犹如 “天地相合，以降甘露” （《老子》 32 章）一样。即并不是谁的命令，而是天地和谐运行而降。完全是一种自然而然的现象，天地对于万物无所谓爱与恨，一切植物春生夏长，秋凋冬枯，也完全是一种自然的现象。  

二  老子的人生哲学

（一）老子人生哲学之生重于物 

老子人生哲学之生重于物。人活着为什么？如何对待名与利的问题？这是老子人生哲学首先回答的问题。从古之今，尽管社会制度不同，却有相当多的人都是以追求功名利禄作为人生的最高理想。中国有句谚语叫做 “豹死留皮，人死留名” ，把名垂千古作为人生追求的目标，即人活着“一为名，二为寿，三为位，四为货。”这大体上描绘了追求功名利禄为其价值取向的心态。然而老子却鄙视这样的人生理想与价值取向，他从两方面揭露了这种人生观的危害。（一）从治理国家看，“不尚贤，使民不争，不贵难得之货，使民不为盗。”（《老子》 3 章）即在上者如崇尚贤明，在下者人人竞争；在上者如不崇尚贤明，人们之间的倾轧也会随之消失。金银珍宝，人人争逐，盗贼的产生也是为了掠夺这些难得之货，如果在上者不重视这些东西，不去收刮民财，人民自然就不会沦为盗贼了。所以，要治理好国家就不能崇尚贤明。（二）从个人修养看，老子说：“金玉满堂，莫之能守，富贵而娇，自遗其告。”（《老子》 9 章）金玉满堂，可能腐蚀人的灵魂，败坏人的道德，使人生活糜烂，还可能遭到别人的嫉妒或抢夺，难以终身保持，人富贵之后，如果你提高警惕，很容易滋长骄傲情绪，从而招来各种祸患。

在这里，老子对人类初期文明弊病的揭露与剖析，是对人类初期文明负作用的深刻反省。由物质文明而造成的争利之心和由道德文明而造成的争名之心，激起人们对财富，权利，贤明的强烈占有欲，驱使人们去竞争，盗窃，掠夺，杀害，以至于出现了 “重物轻生”的本末倒置现象。人们为了求得自身的发展而创造了物质文明，但是物质文明反过来有成为损害人，阻碍人进步的异己力量。人类为了追求美名，不惜扭曲自己的本性，损害自己的身体，以至牺牲自己宝贵的生命，这种重名利，轻生命的现象，老子持否定态度。功名，财货和生命都是人生所需要的，三者相比，哪个更重要呢？对于这个问题，世上不少人都把功名，道德，财货，权势的位置摆在人的生命之上，为了权势可以牺牲自己宝贵的生命。老子在名利与权势的迷宫中，破天荒的发现了人的生命价值，他从 “全生” 的基本立场出发，认为生命贵于名利，追求名利是为了人的生命，如果名利损害人的生命，宁肯抛弃名利，也要保全自己的生命。老子曰：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故，甚爱必大费……”（《老子》 44 章）“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”（《老子》 13 章）这即是说，对人来说，名利与生命相比，生命更重要。因为名利是身外之物，如果因获取名利而导致生命的丧失，那就是舍本逐末了。俗话说：“留得清山在，还怕没柴烧” 说的就是这个道理。

（二）老子人生哲学之相互协调

相互协调是大道运行的规律，也是宇宙变化的法则，以及人生处世的法则。它包括四方面：合和生成论、相反相成、反向求全、循环反复。说明如下：

合和生成论，天道的自然本性为 “和”，以天为道，合人之道，是和的相合，即为“合和” 。此 “和” 并非一团和气不言斗争之和，是中和达到相反相成的对立统一。《易。乾卦篆辞》中写到：“保合大和乃贞利，首出庶物，万国咸宁”。阴与阳的合和，主观与客观的合和，意识与物质的合和，是达到完美形态的重要条件。中国传统哲学的主流思维模式是 “天人合一” 思想，这也是老子人生哲学体系立论的基础。老子所说的天是宇宙自然之天，天道是宇宙自然规律之道，老子所说的人，同源于道，同构于物，同归于根，同合于一，以人之道，合天之道，天与人同归于道，达到人生理想境界，是古之善为道者至高无上的准则。夫之自然规律之道，相应相求，相互依存，主宰万物。“厉而不害”（《老子》 81 章） “高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之” 。（《老子》 77 章）“抚育万物，生之畜之，长之育，亭之毒之，养之覆之。”（《老子》 51 章）“挫其锐，解其纷，和其光，同其芒，是谓玄同，故为天下贵。”（《老子》 56 章）挫损消磨千差万别的浮躁锋芒，化解由生理感官与经验所产生的片面有限性所引起的纷繁矛盾。协调一切事物隐蔽的瞬间千变万化，综合消除一切事物的片面局限。 挫损浮躁锋芒，协调隐蔽的变化，达到人与自然，人与社会，人与自身的和谐，即 “和合生成” 。

  相反相成，老子以为道体自身超然，宇宙一切现象，都是由相反对立的形态所构成。有美就不能无丑，有善就不能无恶。“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已”。（《老子》 2 章）天下人都知道美，丑的观念相对而产生；天下人都知道善，不善的观念相对而产生。有快乐必有痛苦，有失败就有成功。事物的对立，不可分离，有正有反。《道德经》的相对词如下：有与无，美与恶，难与易，前与后，虚与实，强与弱，内与外，得与失，浊与清，全与曲，大与小，轻与重，雄与雌，白与黑，长与短，高与下，吉与凶，张与敛，兴与废，刚与柔，厚与薄，阴与阳，损与益，寒与热，进与退，正与奇，利与害，祸与福，生与死，贵与贱，亲与疏，智与愚等。宇宙万物固然相反对立，但也相辅相成。“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”。（《老子》 2 章）“善人者，不善人之师；不善人者，善人之资”。（《老子》 27 章）老子所谓“善人”是指真正有道德的人，不是以道德自耀的人，而是师法善人的行道。不厌弃不善的人，不善之人正是我们关心的对象。如果天下都是善人，那么也就无所谓善了，正由于有很多不善的人，才使我们的善有对象去发挥。   

 反向求全，就是相对作用。老子提出：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新”。（《老子》 22 章）曲，枉，洼，敝是人人都讨厌的，他却认为全，直，盈，新，就在其中，只是这个道理一般人不知道罢了。我们如果能自我检讨，反省，不仅“人不知而不愠”，而且任劳任怨做自己应该做的事，态度谦逊，保持内心的空虚无欲，我们的心将会更加开放，头脑清晰，了解宇宙间无所谓新旧，便不会贪新而厌旧。“后其身而身先，外其身而身存”。（《老子》 7 章）这需要效法圣人的修养，处处谦逊，不争，退让，才为人所推崇。舍己为人，反而能身受其益。因此，老子要人守柔，居下，要人无知，抱朴，要人居于反面，实是使人到达正面的途径。“既以为人，己愈有，既以与人，己愈多”。（《老子》 81 章）愈帮助人，自己愈充足；愈给与人，自己愈富有。                                                          

 循环反复，道体的运动，就是反复不已，才能成就绵延不尽的生命，成为万物依循的常轨。由宇宙万象的动变无常，与人生百态的果厄不安，所以形成的生命飘浮与挫折之感，乃是自古以来就已存在的普遍事实。只是乱世中的人心，印象特别深刻，感受远为真实。循环反复既然是一种自然律，是万物共同遵守的法则，人世间的一切，自然也不能例外。老子在第五十八章提出：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。“正复为奇，善复为夭”。说明祸福相倚相伏，祸中有福的因，福而又潜伏了祸的子。如不能了解相反相成的道理，执着表面是非，祸福，善恶。最后产生的结果，本是求正道，却变成了诡术，本是为了行善，却变成了邪路，而陷于迷惑。儒家所谓“剥极必复”，“否极泰来”，与此是同样的道理。这是宇宙的奥秘，也是不变的常轨。

（三）老子人生哲学之自然无为

无为，并非一无所为，而是顺应自然，是自然的行动，不造作，不妄为的意思。人们做任何事只要摒绝私念，不为己益，遇事能超脱空虚，而顺其自然，绝不可妄自主张，强有所为。创立事业，要想无败无失，只有自然无为，顺应时势，该动则动，该止则止。也就是要“为无为，事无事”。（《老子》 63 章）“自然”两字的意义来说，只是“自己如此”，非常简单。但就其内容，或如何达到自然的方法，老子的答案：“无为”。他主张“无为”，是不妄为，不是一无所为。无为仅是其精神，无不为才是其结果。无为是自然的行动。他在书中提到“自然”五次：“夫莫之命而常自然”。（《老子》 51 章）“功成事遂，百姓皆谓我自然”。（《老子》 17 章）“以辅万物之自然，而不敢为”。（《老子》  章）“人法地，地法天，天法道，道法自然”。（《老子》 25 章）“希言自然”。（《老子》 23 章）老子自然无为思想包括：处柔顺，守需静，求大方，归赤朴。

处柔顺。道的德能是唯一的，通透万事万物。为此，伦理修养可以影响到物理界，为此，善恶可以影响稼穑收获的好坏。老子主张柔弱，并非追求柔弱本身，而是有见于“柔弱胜刚强”。（《老子》 63 章），“柔弱者生之徒”。（《老子》 76 章）如大树坚强，但易招风而折；小草柔弱，却能保存久长。 换言之，柔弱是其手段，刚强，生，才是其目的。他用水来证明弱胜强的道理。说“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚”。（《老子》 78 章）采取与世俗相反的路径来行事。例如一般人好争斗，他却主张不争，世俗人好刚强，他却视柔弱为无上的美德。而且觉得：“柔弱胜刚强”。

 如只看到表面刚强的就认为是强，殊不知柔弱中也有强的因素在，而柔弱又可以克刚强。所以人只要把握着“弱”，才能获得真正的“强”。修养心性，由虚而达到统一的境界，由静而达到真笃的地步。了解常道，我们的心能澈悟而不迷，开放而容纳一切，便大公无私，为万物所归，与天道同行，和道合一。 谦下退让，是老子治政方法之一。他认为地位愈高的人，愈要谦让，将自己置于低卑之地，在万物变化中，减损反而能增益，求增益反而遭减损。“物因亏损而生长，因生长而亏损”。（《老子》 42 章）江海所以能成百川之王，使天下河流复归于海，是因为它善处低下的地位。所以圣人要想居万民之上，言语颜色一定要谦，想居万民之前，必要遇事退后，不和人争。他又提醒人要修身，最好方法莫如爱惜精神，知其白守其黑。“后其身而身先外其身而身存”。（《老子》 7 章）谦让退后，反而能得到推戴，舍己为人，反而能身受其益。这和儒家思想的“满招损，谦受益”，是同一道理。因此老子要人守柔、居下，要人无知抱朴，要人居于反面。因为反面正是到达正面的快捷方式。从以上而看，难怪老子要勉励人实行“自然无为”了。

守虚静。“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复”。（《老子》 16 章）所谓“虚”不只是像一般的“自己如此”，去掉摆脱外在的约束，而且连这个执着“自己”的自我意识也要“虚掉”，这才是真正的自然。人的心灵本来是虚明寂静的，但往往为私欲所蔽，而昏昧紊乱。所以必须“致虚”“守静”，克去私欲，使心体回复本性的清明寂静，然后才能不致为纷杂的外物所扰乱，观察出万物演化归根，才能悟道，才能修道。“上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若渝”。（《老子》 41 章）所谓“德”是指至德的修养，唯有通过心性的工夫，达到无为的境界，才能动而皆自然。最高的德行，谦冲自牧，有如虚谷。最纯洁的心灵，常处污泥之中，好象负耻辱之行。为德求广，永远似乎感觉不足。比如处理事件，不受主观情绪支配，谨慎不用一己的私见来看问题，处于无欲无私，问题就自然迎刃而解。

求大方。人如谦卑而顺承智能以发展，不死板守旧，不墨守成规，才能有所突破。与“道”同化。“大方无隅”（《老子》 41 章）是德性的运用。王弼注：“方而不割，故无隅也”。河上公注：“大方正之人，无委曲廉隅”。两者都是就德之用来说的。“方”是方正，也就是规矩或道义，是一种标准，用来评量人物的。而大方，就是把“方”提升到圆的境界，所以真正的大方，没有边隅而能与万物相融相合。就德性来说，真正大方之人，心胸开阔，没有定见。能容人，而不苛责于人。能广容天下，自由自在而不执着。 

归赤朴。万物皆须循道而运动，人是万物之一，所以人，地，天都要依“法道”而行。老子的人生哲学是“自然无为”。照着这句话做去，人们自可与道合一，与自然和谐。到此地步，才算到了人生最高境界，同时也是人的最后归宿。“既知其子，复守其母”。（《老子》 52 章）“含德之厚，比于赤子”。（《老子》 55 章）老子重视自然，素朴。以赤子之心比作自然之心。德性深厚的人，一如婴儿的无求无欲。“复归于婴儿”。又“复归于朴”（《老子》 28 章）而意念达到柔顺的境界。他要人守住内在的真诚，不追逐外在的声誉，不受外在世俗的纷扰，空掉内心的意念贪执。心归朴素，言行举止宛如愚昧戆直的人。才能使心地纯净有如朴木。唯有修养至此，人才可永保平安，永得幸福。 比如一位好医生，只尽心尽力医治病人，一心一意为别人的健康和幸福而贡献自己的力量，淡泊名利，不求己益，不为世俗的价值观纷扰而随波逐流。

三  老子人生哲学的当代意义

 人类的生活旋律，如象一条奔腾的江河，有前进，也有回流，有顺境，也逆境。无论过去，还是现在，在慢长的人类历程中，特别是人处于逆境之时，老子的人生哲学的智慧之光，总会把人从逆境中解脱出来，或隐或显的显现出它本身潜在的现代意义。

从老子 “生重于物” 的思想中，人们悟出了许多真谛。老子的这种人生哲理，在历史上有过深远的影响，在现实生活中也有重要的作用。这可以从两方面来说明：（一）身外之物。所谓 “身外之物” 指的是名位，钱财是身体以外的东西，这些东西既不能随人生带来，也不能随人生而带去，所以把它称为身外之物。表示对名位，财势的轻视之意，在现实生活中，有不少人也把 “不追求名，不追求利，生不带来，死不带去”作为自己的人生指南。每当人们官场失意或市场竞争失败后，常常会听到这样一句： “名利只不过是身外之物” 这句话，这会使失败者在心理上得到调节和平衡，起到安慰的作用，把人们从逆境中解脱出来。（二）淡化过于强烈的为官心理。在古代 “烈士殉名” 比比皆是，在今天，观察一下官场，这类事例也不泛其人，买官卖官之风盛行。所以，人们常常依据老子的人生哲学，主张淡化做官心理，把人们从 “名缰利索” 中解脱出来，做一个道德高尚的人。                                                               

 在现代文明社会中，既要激发人的生存发展和追求名利的欲望。推动社会的前进，又要以 “身重于物”的观念来淡化过于强烈的名利意识，以缓解由于利益冲突和权利之争而尖锐的人际关系，保持社会的相对稳定，调节人的生活节奏，保持个体生命的心理平衡。否则，由权、利之争就会导致许多历史悲剧。老子 “生重于物” 的价值观念，在现代文明进程中，至少可以起到一种解酒剂，清醒剂的作用，为某些淡化名利的人提供理论依据，也为某些人提供一种可以自我保护的方法。                   

由工业文明和科技进步而导致的生态环境危机，正在加速工业文明走向颓废，代之以一种新的生态文明。从工业文明向生态文明的转变中，老子的人生哲学所蕴藏的丰富生态智慧，将会为人类的这一新的社会文明形态提供新的思维模式。有助于保护当今人类赖以生存和发展的自然环境，具有重要的现实意义。当今时代，生态环境问题越来越严重，在此情况下，人们愈来愈认识到老子智慧的可贵之处。借用英国历史学家汤因比的话称赞老子自然无为、自然协调观点，认为它是认识到“人要征服宇宙就要失败”的宝贵直觉。又借用美国物理学家卡普拉的话：“老子提供了最深刻、最完美的生态智慧”。按老子道法自然，理应和睦相处，协调发展。老子自然无为在我看来包括三层含义：一是不以人类私利为中心而对社会妄加干预，随意破坏外界的自然存在状态；二是人类的一切行为皆应顺其自然，一切按宇宙万物所具有的自然本性而运行；三是追求人的自由自在的精神境界。这三层含义有一个共同本质即为“自然无为”。这就要求人类在改造自然的过程中，不应忽视自然之力，强调对自然万事万物规律的顺从与尊重，反对对自然物的过分掠夺和残害。这对于化解人与自然之间的对立，对于维护生态环境的平衡其价值不可忽视。同时老子以维持事物的自然和谐状态为其价值追求的目标，这对于人类摆脱盲目发展的误区，建立一种可持续发展的生存方式和发展模式，具有重要的启发意义。

经济的发展，社会的进步，竞争日益激烈，人们的学习、生活、工作压力越来越大，如何保全自己，如何让自己不为压力所奴，老子的人生哲学思想同样帮你如何摆脱困境。                                                                               

结论

 总之，老子的哲学思想，人如追求名利财货，声色犬马。这一切令人心迷神醉，永无止境地追逐。往往令人身体精神两受疲累。人如只为满足生理的需要，不作贪妄的追求，如此不但身体健康，神志也可以清明。可惜，人喜欢走快捷方式，贪快，用小聪明去投机取巧，爱表现个人的智巧，好耍聪明，弄技巧，以为不如此不能表现自己的高明，结果反而奇物滋起，乱事迭生。社会因而不安，自身更是终日惶惶。如能做到不受情绪支配，谨慎不把一己的私见来看问题，处于无欲无私，问题就自然迎刃而解。人如谦卑而顺承智能以发展，不死板守旧，不墨守成规，而能有所突破。与“道”同化。老子的人生哲学是“自然无为”。照着这句话做去，人们自可与道合一，与自然和谐。老子重视自然，素朴。以赤子之心比作自然之心。德性深厚的人，一如婴儿的无求无欲。他要人守住内在的真诚，不追逐外在的声誉，不受外在世俗的纷扰，空掉内心的意念贪执。心归朴素，言行举止宛如愚昧戆直的人。才能使心地纯净有如朴木。唯有修养至此，人才可永保平安，永得幸福。因为人如能领悟正反相转，祸福无常，而以自然之心生活，不虚伪，不固执。学习顺应环境，自然乐在其中，享受舒适安逸的日子。

可惜许多人受物质生活的压迫，无法发展自己的精神生活；有的人在实行中，甚至在理论中，否认自己的精神生活，强迫心灵做身体的奴隶，做物质享受的工具。无法创造自己的伟大人格。他的教训，真是现代唯物主义和享乐主义的苦口良言。