对中国文化的认识

我们经常自豪地称自己的国家为“五千年的文明古国”鄙视那些历史比我们要短得多的移家。但是却可曾想过何以解释其历史传承数千年之久而至今不灭呢？中国的种族复杂，至今亦可惊异，然其以汉族为主，吸收同化无数异族，至今泯然相忘，其包容与沟通，又于何道？

广土众民的中国既然能在几千年的历史中传承，那么其中必然蕴含后某种支撑它的强大力量。这力量何在呢？培根曾今说过“知识即是力量”,所言极是，然而开化甚早的中国几千年来也不曾产生过系统的科学，始终不曾走上科学之路，所以可以确定不再科学之中。再说政治经济，众人皆知，中国人最为爱好和平，其“男耕女织”的小农经济形态也是数千年未变，所以可知亦非在此了。为宗教乎？中国是最没有宗教信仰的国家。既然经济、政治、宗教、科学都非其长处，那么就只有文化了。

而，就我个人的认识而言：中国文化是以伦理道德为本位，以家庭生活为核心的。

大凡世界各地的文化，莫不脱胎于宗教。而宗教者，出世之谓也，以世间之有限而托之于无限，所以德国的费尔巴哈在《宗教之本质》里的第一章总结说：“依赖感乃是宗教的本源。”然而在中国，宗教自周孔以来，宗教就逐渐被周孔所提倡的伦理道德所取代了。自周孔以来，人们就开始把对宗教的依赖感转移到关注人类自身，信任自己的理性上来了。所谓“是非之心，人皆有之”，而后孟子又提出人的“不忍之心的性善说；到了明代的王阳明更是直接说“只好恶，便尽了是非。”径直以人生行为为准则，交托给自己的感情要求，完全依赖人类自己！这在古代，除了中国，没有哪家有如此大胆！

说中国文化是伦理社会并非是无的放矢。人类的真、善、美发端于家庭，发展与家庭生活，而先秦的圣人敏锐地发现了这一点。所以他就特别的提缀出来，时时点醒给人类。此即为“孝慈”、“友恭”，一面提取家庭结构我推而广之，组成一大社会，此即为伦理。而人在情感中，经常会为了对方而忘却自我，设身处地的为别人着想；当人在欲望中时却往往迷失自我更遑论对方了。而前者，恰为社会凝聚和合之所托，古人看到这一点，所以提倡孝慈等敦厚仁义以治天下。

我们再看古人的书籍或者回乡偶住的时候，经常会看到或听到“读书人知书明理”之类的话，这个“理“指何？大多数中国人都明白，他绝不包含物理、化学、地理等一切自然科学的理，就连现代社会科学的许多理论也不包含在内。中国书籍总偏乎许多情理人伦之事，如父慈，子孝，知耻之类的，而西方的书籍，谈的不是自然科学之理就是社会科学之理。

其次，人作为一种社会性的动物，一生下来就与世界发生了关系。人在关怀中生活（如父母，兄弟，朋友）。而伦者，彼此之相与，相与之间，关系遂生。在这其中，家庭是最为天然的基本关系，所以伦者首倡家庭之人伦，其次为师长，其次为朋友……延伸到社会，就有师徒，官民，朋友，乡邻等关系，所以说一切相关之情，发于人伦骨肉而至于一切相与之人。每一个人都对各自的关系承担一定的责任和义务。而社会之间，各种关系相互叠加，遂成为一种组织，所以有“四海皆兄弟“之说

再者，在古代，中国的政治根本法则与伦理道德相结合，二者一致而不分。而伦理与政治相结合，这是极其罕见的，它融合国家于社会人伦之中，纳政治与礼仪教化之中。所以钱穆先生在谈到中国文化时，称其为“孝的文化”，中国古代历来讲究以孝治天下，视天下为一大家庭。所谓“孝者所以事君，悌者所以事长”君臣之间有伦理之义务，而无国家之义务，以追求“君君臣臣，父父子子”为善。

今日之中国，礼教破坏殆尽，而大多数而彷徨无所依，自易堕落。其自私过西方已属实，而其不自私以超过西方，盖历史之遗传。