中国传统文化是中华民族在长期5000年发展过程中,由于特
殊的自然环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用而形成的文化积累,它不仅以程式化的经典文献、制度等客体形式存在着,而且广泛地以在长期历史过程中积淀而成的民族的思维模式、知识结构、价值观念、伦理规范、行为方式、审美情趣、风尚习俗等主体形式存在着。中国传统文化将制约着高校思想政治工作,成为高校人文素质教育工作的重要文化背景。正确引导大学生主动接触、了解中国传统文化,其有价值的部分对学生的思想意识、价值观念、行为模式都能产生积极影响,也有利于消解市场经济某些经济原则带来的负面效应。在人生态度上,司马迁那种逆境奋发的精神,苏东坡豪放达观的胸怀,张衡、徐霞客那种对真理的执着热爱,孟子的“吾善养浩然之气”,均是一种健康的精神境界。对待自然、命运上,荀子“制天命而用之”的“天人交相胜”,王夫之的“相天”、“造命”说,无不包含着人定胜天的思想光辉。在对待个体生命的权利和自由上,《古诗十九首》和阮籍《咏怀诗》对人生意义的关注,《世说新语》中对个人价值的肯定,《红楼梦》中贾宝玉、林黛玉对自由爱情的热烈追求,都为中国传统思想文化注入了一股新鲜的血液。中国人崇尚天伦,“独在异乡为异客,每逢佳节倍思亲”、“慈母手中线,游子身上衣”很大程度上温暖着我们的人生,支持着我们战胜各种困难。“鸟兽不可与同群,吾非斯人之徒而谁与”、“起舞弄清影,何似在人间”,中国人热爱现实,关心现实,很大程度克服了各种虚无主义思想对人心灵的浸染,能把人们的注意力吸引到建设现实生活上。“天行健,君子以自强不息”,面对生活中种种挑战,中国人并不屈服,而始终保持一种信心、斗志,一种不屈不挠的精神。“仁者爱人”,中国人常常讲究道德,以友善态度看人、待人,这对于社会秩序的优化和构建和谐社会的作用是积极的。在对待个人和民族、国家利益上,“与利国家,而不为身谋”均是很高尚的精神境界。在义利取向上,“见义忘利,见危授命”、“临财毋苟得,临难毋苟免”。对拜金主义、金钱至上,一切向钱看等思想的侵蚀,其抗击力闪着道德的光辉。在修身方面,《国语》中的“从善如登,从恶如崩”、老子的“自胜者强”,无一不是良言警训。在咄咄逼人的自由泛滥让责任感处处失守的今天,白居易的“百姓多忧无可救,一身独暖亦何情”、顾亭林的“天下兴亡,匹夫有责”何啻于一记警钟?在见义勇为精神缺失、诚实守信品
德失落的时下,“三杯吐然诺,五岳倒为轻”的千金一诺,令我们汗颜。中国传统文化在其漫长的形成过程中,当然也不可避免地带有落后性,在许多方面存在着薄弱之处,对这些消极文化现象,我们惯常的做法是避而不谈、违莫如深。其实,躲是躲不开的,还不如正视它、走近它、反观它,反倒可使之作为反面教材,有催人警省,策人深思之效。我们应在引领学生了解、认识这些消极文化现象的同时,促其克服消极效应、影响。中国传统文化中“唯古是法”、“唯古是崇”的认知价值取向、因循保守的心理、“守一”、“忌讳”的惯性会阻碍学生创新意识、进取精神的形成。崇尚中庸的信条又会直接影响学生竞争观念的形成。“别尊卑,明贵贱”的等级观念、忠孝文化及封建纲常等伦理道德会阻碍学生民主意识、民主作风的形成。传统文化中的“官本位”文化,把官僚作为整个社会的核心阶层,这些必然会导致推崇“人治”,忽略“法治”,排斥民主的后果,这当然会影响现在的许多学生影响人们去对、制度作根本的改革,从而很容易使改革流于空话……新的时代,我们需要建设新的文化和新的人文精神体系,以使人们更趋于高尚,生活有更高的境界,也进而推动我们民族的经济和社会发展。但中国新文化的建设,正如人们常说,必须坚持继承、吸收、创新。继承是必要的,这主要是传统文化中如前所述有许多有价值的东西,反映了事物本质和规律,或反映了中国人民在改造自然和社会中的一些高尚品质,是应继承的。当然我们反对无限拔高。中国传统文化是在特定时期形成的,必定有其时代局限性,任何夸大其词,都是错误的。在如何继承上面,也即如何实现中国传统文化与新文明、新文化、新人文精神体系的对接上,鲁迅先生在《拿来主义》中其实早有精辟之论,首先,“我们要不管三七二十一,拿来!”先有继承,然后才能有批判、吸收及吸收后的创新。中国独特的社会历史条件使中国传统文化同样具有鲜明的双重性格。中国传统文化是一个精华与糟粕、积极因素同消极因素并存的两面体。而且,中国传统文化中的积极、消极因素并不是泾渭分明的。它们往往浑然一体、相互交织,而且往往从一个方面看是精华,从另一方面看又是糟粕,这种复杂情况就要求我们必须审慎地对待传统文化的影响。这就需要我们高校传统文化教育要尽可能地通过系统学习、了解和研究传统文化的方式进行有意识的渗透,以突出其目的性和倾向性,增强其积极影响的效应。在高校点亮传统文化教育之灯,高
扬起人文大纛,鼓之以雷霆,润之以风雨,必可一改高校大学生人文精神缺失、淡化和滑坡的现实,也必将有利于民族文化的整理、挖掘、振兴!
一、如何认识中国传统文化
中国传统文化源远流长,博大精深,它是指中国历史上以个体农业经济为基础,以宗法家庭为背景,以儒家伦理道德为核心的社会文化体系。她是我们的祖先传承下来的丰厚遗产,曾长期处于世界领先的地位。她所蕴含的思维方式、价值观念、行为准则。她一方面具有强烈的历史性、遗传性;另一方面又具有鲜活的现实性、变异性。她无时无刻不在影响着今天的中国人,为我们开创新文化提供历史的根据和现实的基础。
中国传统文化的最主要特征是其支配地位长期被儒家伦理文化的价值取向占据着。上至华夏的原始民族,下至近代社会,上下五千年,儒家伦理文化一直是中华民族文化的核心,而且至今仍然影响着中华民族的思想方式和行为方式。除此以外,我们还能从以下几方面特征加以认
首先,中国传统文化是封闭的生态环境条件下,农业为主的自然经济的产物。是以汉族为主体,融合各族人民的智慧,共同创造的,这一特定区域特定人类圈的社会精神形态,具有强烈的民族性。
其次,中国传统文化是历时五千年形成的一个完整而庞大的体系,从哲学思想、思维方式到心理倾向,渗透进社会生活的方方面面,十分丰富,具有内容的完整性。
第三,作为文化传统,世世代代传播延续下去,还将继续传承下去,无论是自然传承,还是选择传承,随着时间的推移,从不停止。教育的传承属于选择传承,即把优秀部分传承下去。因此,它具有永久的传承性
第四,传统文化属于旧的时代,受着时代的局限,总是一分为二的,其中精华与糟粕并存,养料与毒素同在。对教育有正面的积极的影响,也有负面的消极的效应,具有影响的双重性。
二、如何认识中国传统教育
中国传统教育是指中华民族长期形成的、已定型的教育遗产,是已经成为实际的教育历史实体,是中华民族文明进化过程的教育渊源。[2]
中国传统教育包含的内容十分广泛,大致包含:(1)中国儒家的传统教育;(2)中国道家的传统教育;(3)中国佛教的传统教育;(4)近代西方教育科学传入后形成的传统教育;(5)本世纪以来,特别是二三十年代中国众多的教育家和教育流派,通过教育实践和教育理论的创新形成的传统教育;(6)中国无产阶级的传统教育。
中国传统教育的主要特征被学界归结为:天人合一、政教统一、文道结合、师严道尊。
[3]这观点主要是从
哲学整体架构的层面上考虑的。此外,若从中西教育特征的对比中进行归结,则为:重世俗而轻神性、重道德而轻功利、重政务而轻自然、重和谐而轻竞争、重整体而轻个体。
从中国传统教育的种种思想和现象来看,其基本精神和基本观念可以归结为:综合观、辩证观和内在观。
(1)综合观,即大教育观。中国传统教育认为教育这一系统是整个社会大系统中的一
个子系统,许多教育问题实质上是社会问题。《礼记·学记》开篇即道:“发虑宪,求善良,足以謏闻,不足以动众;就贤体远,足以动众,未足以化民。君子如欲化民成俗,其必由学乎!玉不琢,不成器;人不学,不知道。是故古之王者建国君民,教学为先。”意思是说,执政者发布政令,征求品德善良的人士辅佐自己,可以得到小小的声誉,不能够耸动群众的听闻;如果他们接近贤明之士,亲近和自己疏远的人,可以耸动群众的听闻,但不能起到教化百姓的作用。君子想要教化百姓,并形成好的风俗,就一定要重视设学施教!玉石不经雕琢,就不能变成好的器物;人不经过学习,就不会明白道理。所以古代的君王,建立国家,统治人民,首先要设学施教。同时,《礼记·学记》还引用《尚书·兑命》的话曰:“兑命曰,念终始典于学。其此之谓乎!”旨在重点强调君王治国始终要以设学施教为主。可见,中国古代的教育思想中,把教育看成是国家大事,并且把教育放在至关重要的位置上,认为教育可以培育国家需要的人才,可以形成社会的道德风尚。
(2)辩证观,即对立统一观。中国传统教育强调把道德教育放在首要地位,但同时也
不忽视知识教育的作用,德育和智育形成对立统一的关系;同时,它还强调教与学之间的关系也是一对矛盾,但这对矛盾,但同时又指出,教因学而的益,学因教而日进。
(3)内在观,即强调启发人的内在道德自觉性,心性的内在道德功能观。中国传统教
育的显著特点是启发人的内心自觉,教育人如何“做人”,如何在现实生活中实现其“治国平天下”理想的入世精神,强调的是对自身的肯定。
三、中国传统文化与传统教育的关系
教育是文化的一个组成部分。从系统论的观点看,离开了文化系统这个整体,就无从认识教育这一文化系统中的要素。实践和理论反复证明,教育与政治、经济的关系决非一种线性的因果关系,在它们之间存在着一系列的中介因素,而文化就是其中一个重要的“中介”。我们只有把教育放在文化的整体框架中,才能充分认识它的涵义,才能把握受传统文化影响的教育在其发展历程中的合理性和悖谬性。
传统文化对教育的影响大体表现在两个层面:
首先,从历史的外显层面来看,一定的教育必然都是在原有教育的基础上建立起来的,它决不可能完全摆脱传统的根基而任意创建。而原有的根基,实际上就是传统文化在政治、经济、宗教、礼仪、思想以及教育等方面的具体表现。比如唐朝的文化积淀更倾向于一种相对开放、外倾、色调热烈的类型,因此其教育也更倾向“有容乃大”的气派,从唐诗的辉煌即可看出;而宋朝的文化更倾向于相对封闭、内倾、色调淡雅的类型,因此其教育也更倾向于精致细腻的风格,整个教育更多的关注理学建构。
其次,从历史的因隐层面来看,文化传统常常以“遗传基因”的方式渗透于全部的历史过程,作用于现实的教育,它一般作为一种潜在意识,不自觉地嵌入到教育中去。而教育目标在整个教育体系中居于核心地位,它接受传统文化的影响则更为深刻。比如“学而优则仕”、“书中自有黄金屋,书中自有千钟粟,书中自有颜如玉。”等学习动机影响着世世代代的学子,时至今日,对现代人也有潜移默化的影响。
四、评价传统文化与传统教育
我国传统文化是一个非常庞大的概念,从整体来看,无论站在历史的角度看还是站在现代人的角度看,它们都是良莠混杂的。如果站在历史的角度来看,评价传统文化和传统教育的标准主要是其是否有利于推动历史向前发展,是否有利于社会生产力的发展,然而这样的评价未免缺乏实际指导意义;如果站在今天的角度来看,用今天的标准来衡量过去的事情,也许显失公平,但是却具有实际指导意义,对今天的教育发展有莫大的帮助。下面,本文将站在今天的角度来对传统文化与传统教育作出评价。
第一,我国传统文化在心理倾向方面,尊老敬贤,尊师重道。崇尚权威,唯书唯上。从学校到家庭,“看管教育”“就范教育”“授受教育”,只要求死记硬背,被动地接受,求知过程重复前人的结论往往大于自己的思考,否定了人作为认识主体对客观存在的能动性。忽视了人的认识潜能,抑制了创造思维的发展。整体上缺乏自主自立自强的人材培养目标,缺乏批判精神、开拓精神和创造精神。是故中国人在国际上老拿奥林匹克学习竞赛金牌,而却与诺贝尔奖项无缘。
第二,传统文化对教育、教育思想的潜在控制作用是何等的巨大,统一的教育,了地方的积极性,严重影响了教育教学的灵活机变。始于隋朝直至明清,1300年
我国漫长的使用科举选拔的人才方法及民众头脑之中形成的“学而优则仕”的观念根深蒂固,现在,仍有许多人将
读书视为一种改变命运的出路。
第三,社会价值取向“万般皆下品,唯有读书高”的读书至上观念,历来重知识,轻能力,轻应用,致使学校片面追求升学率愈演愈烈,社会盛行学历主义在所难免。
第四,我国传统文化,以家喻户晓的“头悬梁、锥刺骨”的故事,“学海无涯苦作舟,
书山有路勤为径”“不吃苦中苦,难为人上人”之类的格言,激励学生的吃苦精神,把苦读作为培养人才的道路去提倡。但缺乏科学性和技巧性,在有利于培养学生艰苦奋斗精神的同时又不利于其灵活性、系统性的培养。
虽然,封闭的传统文化影响下的我国教育弊端种种,有其落后腐朽的一面,但传统文化的影响,也确实有可贵的积极的一面,需要我们继续发扬,例如:
第一,我国传统文化中完备的道德教育理论:“天行健,君子以自强不息”、“三军可夺帅也,匹夫不可夺志也”、“天下兴亡,匹夫有责”、“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”、“威武不能屈,贫贱不能移”等使人自强不息不断进取的民族精神,对国家社会的高度责任心和价值观,始终是应弘扬的民族精神的核心,仍是道德教育的首要内容。
第二,儒家认为如若实现“治国、平天下”的理想,必须当官,“学而优则仕”是唯一的途径。这就形成了国民重视读书的传统。上大学几乎成了每个人的企盼,这无疑促使人们对知识的重视。
第三,我国传统文化注重家庭和人际关系的和谐,“仁者,爱人”,以“和为贵”,我们可将其视为“集体主义”价值观念行为的雏形。
第四,传统教育以讲授为主,为受教育者提供了完整的知识系统,通过反复训练,我国学生基础知识扎实,我国基础教育成绩裴然。
第五,传统文化讲求“克己”、“慎独”,在其影响下,封闭或半封闭的教育,养成学生自我约束,爱护集体的习惯,服从的习惯,这使我们的学生遵纪守法,有良好的组织纪律性。
第六,学生经历“十年寒窗”之苦,磨炼出吃苦耐劳的精神和顽强奋斗的毅力。
第七,传统文化影响下“温故知新”、“言传身教”“寓教于乐”、“因材施教”、“举一反三”等十分宝贵的教学思想,有很好的利用价值。
总的来说,传统文化影响下的传统教育,对今天的意义关键不在于传统文化或者传统教育的内容本身,而在于今天我们如何去使用它。举个例子,同样是“万般皆下品,唯有读书高”这么一种社会文化观念影响下,有人对知识对学问抱以崇敬的态度,有利于自身教育的发展;有人则片面强调书本的作用,出现本本主义,缺乏灵活。
由此,我们可以引出这样
一种思考:传统文化和传统教育中的一些思想,终归还是思想,它可以是客观现实的反应,也可以是对理想状态的描述。但综观我国教育历史发展,其思想更偏向于是一种理想状态的描述,因为真能达到其描述的只占社会人群的少数。因此,如果站在社会现实的角度看,传统文化和传统教育一定程度上存在悖谬性。
首先,传统教育的培养目标,完全受制于社会政治需要。培养“圣王”、“君子”、“贤者”是儒家教育的最高理想。在教育目标的实施过程中,不是用道德理想转化为政治,而是通过其他一些途径取得政治权力以后,用政治来干预,歪曲学术,使“道统”变为统治者对人民进行思想控制的工具。这种观念,显然和儒家发扬人性精神的初衷相悖谬。而当前一系列教育上的顽症如片面追求升学率的弊病之所以难以克服,是因为来自无意识的传统文化观念的干扰。又如传统文化中的“身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后
天下平”[14]就是把尊尊亲亲的道德伦理观念及个人品格扩大和延伸为政治的价值取向。
在此,修身的最终目的已不是为了自善,齐家的最终目的也不是为了尊尊亲亲,而是为“治国”、“平天下”的最终价值。当人们对“道”的寻求最终集中于一个观念之下的时候,而且最终要以这个观念牺牲自我的时候,人也就丧失了自我存在的价值而成为被尊之为“道”的祭品。
其次,由于传统文化的悖谬渗透于我国民族文化的血液之中,产生了极端的群体文化心态,也导致了在教育目标上极端轻视个体意识的存在,个人的一切欲望、要求与发展都视作应该彻底消灭的“私欲”。如:“人怕出名,猪怕壮”的平均主义、中庸之道的民族意识,成为一种普遍的心理定势而影响拔尖人才的培养。这种片面强调群体性、共性发展的教育模式,也形成了我国教育目标中特有的消极面。由于它过分贬低甚至抹杀个体的价值,因此它培养出来的人往往缺乏一种的人格、个体的自主性,有较强的对群体对他人的依附性。最后,由于传统文化过分忽视个体自身的合理需要,把“灭人欲”作为教育特别道德教育的至上目标,最终培养出真诚的傻瓜。如朱熹所说:“学者须是革尽人欲,复尽天理,方始是学”。“圣贤千言万语,只是教人明天理,灭人欲”朱熹站在理学家、教育家的立场上,要求人们当自己有一点“私欲”冒头时,就应该象捉贼一样,把它抓住不放。他说:“有纤毫私欲,便能识破他。自来点检惯了,譬有贼来,便识得,便捉得。”这种忽视个体自身的生存和发展的合理需要,过分强调社会共同要求的内化,只注
重共性的塑造,就必然会在相当程度上妨碍个体自主性和多样化的发展,从而也扼杀了个体创造性的发挥。
五、结论
在今天改革开放的时代,在传统社会向现代社会过渡时期,对每个人来说都存在着一个对传统文化的理性选择问题。当人们站在文明转折点的立交桥上重新审视这个文化世界的时候,既会有对未来的展望,又会有对过去的眷恋;既会有欢乐的憧憬,又会有痛苦的牺牲,历史的转折总是要付出代价的。世界现代化的百年之旅和我国现代化建设的进程中的经验教训无一不在昭示我们:社会主义现代化的实现,在于塑造一代新型人格,现代化的滞后也正缘于人的落后,而新型人格的塑造取决于教育的成败,教育本身又深受传统文化的影响。这样,在教育目标的价值取向中,一方面要超越传统文化悖谬的历史魔圈,消除旧时代遗留下来的劣质国民性。另一方面,要在传统文化的理性氛围中,注重受教育者能力的发展,知识的增长,品性的陶冶,体质的增强,以达到与社会发展相一致的个性的充分、自由、和谐的发展与完善。这样才能走出传统文化悖谬的误区
而通向辉煌的理性彼岸!
一种文化可以陶冶一种人。
对中国传统文化有一个较为深入的了解对当代大学生的人格修养有着不可忽视的影响。传统是现代的根基,对现代文化有深远的影响,它当中有一部分是值得现代人去继承和发扬的。作为当代的大学生,掌握着先进的知识文化,是现有领域的新生力量,也是未知领域的拓荒者。应当把好基础关,努力完善自身的人格,吸收中国传统文化中的精髓为己用,力争做历史的弄潮儿。
首先,我想引用其他人的话对中国传统文化的整体风貌以及基本精神做一个概括性的阐述。
整体而言,中国传统文化可以分为四个大的类型。
一、内陆型文化中国传统文化产生并成熟于与外界隔绝的东亚上。因其地理环境因素,造成了与其他民族文化的隔绝,形成了独特的型文化风貌。
二.农业型文化几千年来中国的农业始终被摆在社会政治、经济生活的首位。以农业
为立国之本的观念深入人心。人们从农业生产中认识自然规律,形成了中国人安分守己、缺乏开拓、因循守旧的性格特点,决定了中国人的恋土情结和乡土意识。
三.宗法型文化中国古代虽然没有的政治学科和理论体系,却有着十分丰富的政
治思想和政治学说。受伦理型传统文化的影响,中国古代的政治学说始终与论理学融为一体由伦理观念扩展到政治思想再扩展到宇宙法则。形成了一种独特的以伦理政治为中心的宗
法型文化。
四.道统型文化提倡和尊奉宗法制纲领“礼制”的儒家学说当然而然是中国传统文化
的正统。而凡是与之相抵触的思想、学派都因受排斥而没有能够很好的发展,形成了一种以道统型文化为主体的文化体系。
那么,更为关键的这些文化特征的影响,中国传统文化又包含哪些基本特征呢?
文化的基本精神是能够反映民族特征的传统观念和思想意识,是具有民族特征的世界观和人生观。它是一种非常微妙的精神支柱,是指导人们实践活动的基本精神。得到普遍认同的中国传统文化的基本精神包含以下几点:
一、崇尚伦理道德所谓“在其位,谋其政;不在其位,不谋其政”。在中国古代,人们认为在社会关系当中,每个人都有属于自己的名分。与这个名分相适应的是这个人的地位、责任、义务和权利。也就是要君其君,臣其臣,父其父,子其子,说自己该说的话,做自己该做的事。而这种伦理道德的内容随传统文化的发展变化也在不断扩展,从家庭到家族,从国家到宇宙,其最终目标就是要求得世界的和平和人性的提升。
二、注重人文理性我有理由相信,每个中国人都会对中国传统文化注重人文理性这一点表示赞同。中国传统文化的人文精神区别于欧洲文艺复兴以来西方社会那种反对封建和宗教迷信、讲求人格、强调个性自由与的人文主义。传统文化重视人的实体存在,重视人的精神存在,注重对人进行礼乐的教化。中国传统文化坚持以人为本,人被看作天地间一切事物的根本。天地之间人为先、人为贵,重视人生、重视人的权利和义务,这就构成了以人的价值和人生意义为核心的人文精神。它是超越了宗教神学的。
三、强调和谐观念即一种天人关系的和谐,人际关系的和谐与过无不及的行事原则。而这当中尤为突出的就是“天人合一”。它是中国传统文化的世界观,是中国传统文化认识事物的方。例如《黄帝内经》论述问题的一大特色就是把天、地、人三者结合起来统一考察。它无形中让人形成了从联系中和整体中看待问题、强调整体、强调和谐的思维方式。
四、倡导忧患意识《孟子》说:“入则无法家拂士,出则无敌国外患者,国恒亡。然后知生于忧患,死于安乐也。”这是忧患一词的出现,而比这更早的“过犹不及”、“物极必反”、“居安思危”等词也体现出忧患意识的存在由来已久。忧患意识是智慧精英在责任感和使命感的驱使下,面对现实的盲目所发生的一种理性思考,是以沉毅的思想面对显示社会和人生的一种理智富于远见的
精神状态,是充满了辨证思维和中和思维的理性精神,是一种生存的智慧。
中国传统文化的基本精神所包含的以上四个方面既有区别,又相互联系。作为一名大学生,我们都有自己辨识事物的方法,在精华与糟粕之间选择自己想要的东西。况且,中国的思想文化在它的历史发展过程中还表现出一个突出的特点是:它始终紧扣着历史的脉搏,不管历史如何推移变化,中国的思想文化始终体现出鲜明的时代精神,随着历史的发展,不断的赋予新的内容,改变着自己的理论形态。(引自:贾成祥《中国传统文
化概论》P14,2005-1)其次,我想谈谈中国传统文化中基本精神是否对当代大学生的人格修养有所影响,以及大学生在对西方文明无条件敞开大门的同时,面对现代文明出现的分叉。
再回头看的传统文化,让人感到无奈的是,国人本身对传统文化的漠视程度越来越高。随时间的推移,父辈与子辈在文化的吸收上一层一层隔上了纱。在青年圈子本身对传统文化的距离越拉越大的同时,外来文明又如耳边风,吹得他们心里痒痒。于是,出现了这样的局面:很少一部分人对诱惑感到恐惧而退回去走原有的路,一部分人禁不住诱惑,直接往前冲了;还有一部分人一只脚陷在传统本身的圈子里一时间拔不出来,而另一只脚有已经跨进了诱惑的沼泽里也拔不出来;剩下的那一部分人则左右绝缘,在中间地带寻找立足点。这种“”现象不能单纯的归结于“文化入侵”,入侵的背后也同时把大学生的人格修养问题带上了分岔路口。我们知道,人格是文化在特定历史时
期国民心理和行为上的凝集和体现。(引自贾成祥主编,《中国传统文化概论》,2005-1)
这等同于说选择接受一种什么文化,也就决定了选择一种什么人格。因为文化是人格基本特征的决定因素。
往往一种文化所包含的基本精神是决定该种文化下产生哪种人格的重要因素。前文提到的中国传统文化的几种基本精神对中国传统人格产生的影响无疑是举足轻重的,有人曾说:“中国传统人格是在长期的社会经济及文化形态的演变下积淀起来的,是儒家文化、道家文化、家庭文化、农业文化等综合社会化的产物。”(引自陈波、张怀民主编《传统
文化与中国现代化之路》,2004-6)另试举一例来说:印度伟大诗人泰戈尔说:“西方
人常以征服自然的思想为傲,好象我们都是生活在一个敌对的世界中。在那里我们必须向外掠夺所需,才能生存。……于是造成了人和孕育我们的宇宙之间的一种人为的分隔。”
(Rabidranath Tagore:Sadhana:The Realization of life.Lerpzing:The Bernha
nd.Tauch-nitz.1921.)与此相反形成鲜明对比的中国人似
乎自然而然的就能理解自然,把它当成有情的东西看待,给予万事万物人的灵性。如诗句“感时花溅泪,恨别鸟惊心。”强调人与自然的和谐,持中而含蓄是东方文化心态。在这种文化心态熏陶下的人格是别具魅力的。
中国传统文化对于人格的修养同样存在负面的影响。英国社会心理学家迈克.彭等人著的《中国人的心理》一节中从文化生态的社会化模式角度描述过中国人格的形成过程及
原因。当中提到中国人格具有依赖性、自我压抑、自斥感等的一面。中国人对政治等公共事物都较少感兴趣而不予关心。<胡适著《中国哲学史大纲》(卷上),1919年版>封闭的日常生活世界形成了中国人闭固性的性格特点。尽管在传统文化模式下塑造的传统人格存在诸多问题,但是依旧掩盖不住传统文化所散发出来的人性魅力。
文化是一个广义的概念,包括多方面的内容,政治、军事、经济、生活无处不在,他是思考的结晶,是久而久之的沉淀。不要对翻开它感到厌倦,因为翻开一次便有一次新的收获。
大学生如何认识中国传统文化
中国传统文化渊源流长,在对国民进行思想道德教育的过程中担负着重要的角色,而大学生作为社会上最富有朝气、创造性和生命力的群体,他们对中国传统文化的认识和理解程度,往往影响着社会民众对这一问题的关注。在进行社会主义精神文明建设的过程中,要求当代大学生要具有先进的思想理念和较高的道德素质,这就要求大学生要不断地接受传统文化的教育,以增强民族自尊心和自豪感。通过调查,从总体上来看,大学生都肯定传统文化在社会的影响力,对中国传统文化的未来充满信心。但是,也存在一些需要解决的问题。
中国传统文化源远流长,博大精深,它是指中国历史上以个体农业经济为基础,以宗法家庭为背景,以儒家伦理道德为核心的社会文化体系。她是我们的祖先传承下来的丰厚遗产,曾长期处于世界领先的地位。她所蕴含的思维方式、价值观念、行为准则。她一方面具有强烈的历史性、遗传性;另一方面又具有鲜活的现实性、变异性。她无时无刻不在影响着今天的中国人,为我们开创新文化提供历史的根据和现实的基础。
当代大学生的人生价值观
这是一个人格塑造的问题,人格也就是古代人所说的人品,也就是个人在自我发展方面的价值取向。要正确对待自己,塑造崇高的人格,最关键的就是要正确对待生命与道德、人格的关系。儒家认为,人是生物,人的生命是一种自然现象,是有实体的,且在天地间有
着重要的地位。
追求高尚的道德人格贯穿于中华民族传统文化的始终,是内圣外王的前提条件。在今天社会转型时期,许多大学生的精神迷失了,人格的精神不复存在,将自我追求置于绝对重要的个人价值实现。在社会与个体之间价值主体向自我倾斜,即当代大学生普遍存在着崇尚自我,兼顾社会的一种价值取向。在市场经济的冲击下,当代大学生逐渐地注重个性,崇尚自由和,要求社会承认和尊重个人需要,他们信奉我就是我的格言,欣赏萨特存在主义的自由选择的价值观,反对他人、社会对自我评价设定标准,强调不需要别人来规定我,坚持走自己的路。当然,这种追求自我发展的价值取向表明当代大学生具有的意志,也就是肯定了个人的人格。但也存在着从绝对自我出发,无视社会利益和他人利益的存在,在个体和社会之间价值主体向自我倾斜的心态,而且随着社会发展,这种价值取向也越来越严重。
古代思想家、尤其是儒家学者提倡人与人应当互相亲爱,以保持人际关系的和谐,并对人伦的准则与规范有着深入的论述。中国古代学者提出的处理个人与他人的准则与规范主要是仁、礼、和、义、信。仁是孔子伦理道德的最高准则,其含义是爱人、泛爱众;礼是古代的社会规范和道德规范,即孔子所谓不知礼,无以立。此外,义和信是指公正地对待他人和人与人之间的诚实守信的原则和道德规范。
大多数大学生仍然保留着中国传统的、朴实的与人为善的品格,在日常生活中能够友好地、和谐地与他人相处。但由于各种社会因素的负面影响,诸如市场经济的逐利性、西方存在主义、实用主义思潮和个人主义价值观以及社会上不正之风等等,一些大学生思想道德素质下滑,陷入了自我中心主义或极端个人主义价值观的误区。不少学生过分看重个人利益、个人价值,在处理个人与他人、个人与社会的关系上,片面偏重个人一边,片面强调个人利益的实现。在与他人的人际交往中,当代大学生表现出明显的功利色彩,尽力选择对自己有益处的、有帮助的、有影响的交往对象,并以之提高、充实和完善自我。
人类生活在自然界中,是自然界的一部分,人与自然的关系如何,人应当怎样对待自然是人类社会必须首先和着重解决的问题,也是历代中国思想家探索的一个根本问题。古代所谓天人之际的天的含义多种多样,一般是指自然界或自然环境,而天人之际则主要就是讲人与自然的关系。古代的天之人际的价值观,主要强调与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,使人与自然生态双方合而生生不息,和而生生日新;同时强调顺应自然,改造自然,天人应相互协调,尽人道而合天道,让人类与自然万物和谐发展。
当代大学生虽然已能从社会的角度来关注人与自然的和谐,关注保护自然环境和维护生态平衡,但从对自己个人的重要性上却常常把这一观念置于个人价值实现之后。当审视当代大学生群体的日常行为时,我们可以发现许多大学生随地吐痰、乱扔废物、浪费水电、攀折花木、甚至践踏草坪等现象随处可见。这也说明大学生还没有足够地意识到保护自然环境与维护生态平衡对自己的切身重要性,环保意识相当薄弱。这还有待于在加强大学生的人文素质和心理素质教育的同时,进一步强化与提高大学生的环保意识教育和德育工作。
怎样看待传统文化
传统文化对于我们来说是个既陌生又熟悉的词。走在大街上,你随便拦下一个人问他什么是传统文化,他很可能会回答不上来。有人以为,传统文化就是国学,这种看法并不完全错,但要是只把国学看成传统文化,恐怕就有点狭隘了。
其实国学热已在中国悄然兴起,兴起的国学热本身是一件好事,能够改变社会当前思想不够活跃的局面。其实从根本来说,国学并不是一个远离我们的东西,作为国学的儒学并没有在目前消失殆尽,我们依旧是国学、儒学中不可分割的一部分。通过历史,我们能看到春秋时期“百家争鸣”对于中国文化的积极作用;通过历史,我们同样能够看到秦始皇“焚书坑儒”、董仲舒“罢黜百家、独尊儒术”对于思想的遏制。但是,不可否
认国学是传统文化重要的一部分.它是《诗经》中的一汪清水,在水一方的伊人;它是
华美的楚辞,闪闪发光;它是孔孟思想,百家争鸣;它是大唐华章,仙乐飘飘;它是高山流水,它是古长城的细细青苔,它是岳麓书院的依依夕阳……漫步在国学里,多少人醉得不知归路,多少人沉醉于那泛黄的书页,将精华与糟粕统统吸收。
中国的传统文化在中华五千年的发展历程中为人类留下丰厚的宝藏,是世界上独一无二的文化遗产。中国传统文化源远流长,博大精深它包括佛教文化,道教文化,穆斯林文化,教文化,儒家文化,中国民族文化,哲学文化,茶文化,酒文化,建筑园林文化,节日文化,中国性文化,中国中医药文化等,是东方整体观念、普遍联系、综合思维模式的典范。它
是我们的祖先传承下来的丰厚遗产,曾长期处于世界领先的地位。它所蕴含的思维方式、价值观念、行为准则。它一方面具有强烈的历史性、遗传性;另一方面又具有鲜活的现实性、变异性。它无时无刻不在影响着今天的中国人,为我们开创新文化提供历史的根
据和现实的基础。在今天改革开放的时代,在传统社会向现代社会过渡时期,对每个人来说都存在着一个对传统文化的理性选择问题。当人们站在文明转折点的立交桥上重新审视这个文化世界的时候,既会有对未来的展望,又会有对过去的眷恋;既会有欢乐的憧憬,又会有痛苦的牺牲,历史的转折总是要付出代价的。近年来,中国传统文化的热潮兴盛不衰。关于中国传统文化的基本要素可以概括为:第一,中国传统文化的核心是中国人的内在的精神生活形式,包括价值观念、审美情趣、思维习惯等;第二,中国传统文化的内容往往也以外在的物态的形式来表现,涉及人们衣食住行的风习和行为的规范等;第三,中国传统文化具有在中华民族长期历史发展中形成的特征,这种民族性的文化实际上已经成为多元的世界文化的重要组成部分
中国文化是迄今世界上最久远、最稳定、最辉煌、最丰富、最发达的文化之一。有文字记载的历史悠悠五千载,经历了萌生期、形成期、确立期、繁盛期和总结转型期几大时期。在中国文化的形成期,春秋时代,出现了诸子蜂起、百家争鸣的千古思想文化大景观,形成了中国历史上第一次思想大浪潮。按照两汉司马谈和刘歆的划分,诸子主要为儒、墨、道、法、农、杂、纵横、名家等,成为中国传统文化思想理论的奠基石,深远地影响着后来中国文化的发展。
如今有很多学校开展古典诗文诵读活动,内容基本上都是那个时期的作品,并以儒家的典籍为主,旨在弘扬民族文化,陶冶情操,丰富思想。人们对传统文化的认可度也越来越高。电视台《百家讲坛》的收视率,于丹的《论语》心得一书的热销,就足以证明这一点。这些专家学者拉近了普通百姓与深奥莫测的古代典籍的距离。虽说对于丹、易中天等人的论述众人褒贬不一,但我觉得其影响力是不可低估的。这些学者毕竟唤起了人民群众对民族文化精髓的关注。中国科学院院士杨叔子指出,一个民族的凝聚力,主要体现在对本民族人文文化的认同程度。缺少人文精神的民族最终会走向虚无、走向异化。如此说来,当前国民对传统文化的追随,便是民族凝聚力逐渐增强的体现了,由此可见,诵读千古美文不仅是正确的,也是极其必要的。
我最喜欢的莫过于源自《周易》的一句话,“天行健,君子以自强不息;地势坤,君子以厚德载物。”中化民族传统文化的精神特质由此可见一斑。其大意是天体运行体现刚健精神,人亦效法天地而自强不息;君子的胸怀像大地一样宽广,德行像大地一样深厚,所以能滋长万物,承载万物,容受万
物。这句话同时也是清华、北大两座高校的校训。
自立自强,刚健有为是中华民族的主流精神和民族性格之一,使中华民族得以生生不息,傲然屹立。这种自强不息的民族性格具体体现在以下几个方面:一、志存高远
“志”是指某种坚定的信念,是对某种价值目标的宏愿和决心,同时也是追求人生目标,实现人生价值的一种强大精神动力。所谓“志不立,天下无可立之事。”“把志气奋发得起,何事不可做?”
二、刻苦坚忍
中华民族在几千年的历史长河中形成了吃苦耐劳的精神。这种刻苦并非心血来潮、一曝十寒,而是坚忍不拔,持之以恒。古人特别注重“守志”,强调志向的一贯性、稳定性和坚定性。苏轼说:“古之立大事者,不惟有超世之才,亦有坚忍不拔之志。”梁启超说:“人之大患,莫甚无恒。”中华民族在生存和发展的过程中形成了弘毅坚忍的性格。
三、逆境奋斗
中华民族在改造自然与社会的历史过程中,面对逆境,从来都没有被艰难险阻所吓倒,反而越是艰险越向前,百折不挠,越挫越勇。正如司马迁在《报任安书》中所列举的:“文王拘而演《周易》;仲尼厄而作《春秋》;屈原放逐,乃赋《离骚》;左丘失明,厥有《国语》;孙子膑脚,《兵法修列》;”他本人在惨遭宫刑之后,忍辱负重,究天人之际,
通古今之变,发愤写成了千古名著----《史记》,成为伟大的历史学家、文学家和思想
家。
四、乐观进取
《论语》有“发愤忘食,乐以忘忧,不知老之将至”语,表现出乐观进取的精神。
五、革故鼎新
《礼记·大学》中称赞“苟日新,日日新,又日新。”历史上每当利弊日久时,总会有改革和运动,为清除积弊而变规变法,如北宋时王安石变法,清末时康有为、梁启超维新都体现了革故鼎新的改革精神。
几千年来,中华民族靠着上述自强不息的刚健精神,奋发进取,战天斗地,百折不回。这种精神成就了光辉灿烂、历史悠久的中华文化,在四大文明古国中,惟有中国文明绵延不断,生生不息。
“厚德载物”体现了传统文化中宽广仁厚、兼容并包的精神特质。也主要是儒家思想,既仁爱思想。
中国传统文化“厚德载物”的精神特质充分展现了中国传统文化博采众长、兼容并包的博大胸襟。海纳百川,有容乃大,使中国文化既有独创性,又有兼容性;既有统一性,又有多样性,丰富多彩,百花齐放。
中华民族的传统文化源远流长,博大精深,儒家的哲学思想虽然只是其中的一部分,但是确实有很多东西是值得继承和弘扬的,如注重人与自然的和谐统一、自强不息的奋斗、厚德载物的宽
容以及“仁爱”精神、“勿以恶小而为之,勿以善小而不为”的律己观念、“立己立人,达己达人”的处世原则等。在当今世界,无论是经济发达的西方社会,还是正在崛起的中国,社会生活都面临着过度物质化功利化的问题。作为社会精神支柱的人生理想,价值观发生了偏差。然而人作为人的存在,还应是以智慧、德行和审美情趣为表现形式的文化存在。从这个意义上看,以注重心性,长于伦理为基础特征的中国传统文化能为现代人的迷失提供多方面的理性启迪。
因此,我们要主动、积极地阅读文化典籍,欣赏文学作品,考察文物古迹,真正了解我们的先人留给我们的遗产,将文化精华化为我们的良知、理性、美感等主体存在的一部分。还应该在思维方式、行为方式、价值判断、文化心理中自觉以优秀传统文化的标准要求自己,做适应时代发展需要、积极弘扬民族文化、宽厚仁爱、有创新意识的中国人。传统文化的继承与发展,和谐社会的创建,是社会主义现代化的要求,是实现中华民族伟大复兴的需要。传统文化教育既要承传中华民族悠久灿烂的文明成果,又要结合现代社会的客观情况。大学生是社会上极其特殊的一个群体,传统文化的继承和发展离不开大学生的积极参与。本课题以“传统文化”作为我们立题的重点和核心,围绕现代社会发展过程中传统文化与大学生认知的内在关系,对上海大学生认识、理解传统文化进行理论总结,同时在实践上针对大学生传统文化教育中出现的新情况、新问题,及时提供客观科学的相关思考和建议。
一、研究的基本背景和概况
传统文化的继承与发展,和谐社会的创建,是社会主义现代化的要求,是实现中华民族伟大复兴的需要。种种社会系统的变迁——经济的、文化的、社会的、政治的——都构成了传统中国与当代中国的不同图景,这也就是人们常说的中国社会转型的现实,我们的社会和每一个人的生活都经历着前所未有的变迁。在这种背景下,传统文化教育既要传承中华民族悠久灿烂的文明成果,又要结合现代社会的客观情况。大学生是社会上极其特殊的一个群体,传统文化的继承和发展离不开大学生的积极参与。传统文化的内容极其丰富,并随着当代社会的发展而不断延伸,传统文化教育和大学生认知的关系也必然是丰富的,复杂的,不断变化发展的。
二、中国传统文化教育和当代大学生认知的现状
中国传统文化博大精深,在对国民进行思想道德教育的过程中担负着重要的角色,而大学生作为社会上最富有朝气、创造性和生命力的群体,他们对中国传统文化的
认识和理解程度,往往影响着社会民众对这一问题的关注。在进行社会主义精神文明建设的过程中,要求当代大学生要具有先进的思想理念和较高的道德素质,这就要求大学生要不断地接受传统文化的教育,以增强民族自尊心和自豪感。通过调查,从总体上来看,大学生都肯定传统文化在社会的影响力,对中国传统文化的未来充满信心。但是,也存在一些需要解决的问题。
(一)大学生肯定传统文化在社会上的影响力,对中国传统文化的未来充满信心
当代大学生,基本上成长于改革开放的过程中。从整体上看,他们较之父辈拥有相对充裕的物质条件、多元的价值取向和多种可供选择的生活方式,现代化在他们的成长过程
中发挥了重要的作用,传统文化在他们的认识和观念中也逐渐被淡化。但是,总体上大学生还是肯定传统文化在社会上的影响力,对中国传统文化的未来充满信心。
大学生认为,传统文化和历史知识教育在社会上有一定的认知程度及影响力。数据显示,认为认知程度“很高”的有14.1%;认为“一般”的最多,有30%;而认为“很低”的只有6%。在对“传统文化和历史知识在社会上的影响力”进行评价时,选择“比较大”的比例(37%)最多。
调查发现,大学生普遍认为有必要学习和了解中国传统文化和历史知识,其中,认为“十分必要”的占41%,位居第一位;认为“有必要”的占39%,位居第二位。在“大学生是否会主动学习和了解中国传统文化和历史知识”的问题上,有50%的同学表示“肯定会学习”传统文化和历史知识,有30%的同学表示“也许会学习”。
在现代文明的冲击和洗涤下,中国的传统文化将走向何方?为此,我们调查了大学生对传统文化与全球化关系的认识。结果显示,大学生总体上对传统文化的未来是充满信心
的,选择“全球化与传统文化并行不悖”的有42.7%,位居第一位,他们认为传统文化会保持自身的内涵,与全球化的发展并不矛盾。还有20%的学生认为“传统文化在全球化洗礼下将会完成转变”,他们认为中国的传统文化应该适应全球化的形势,吸取百家之长,去其糟粕,实现合理的转变。但是,我们也注意到,有31.4%的学生认为“全球化将导致传统文化衰微”。
(二)课堂教育是大学生获得传统文化和历史知识的主要途径,但效果不尽如人意
大学生获得传统文化和历史知识的途径和方式很多,如课堂教育、课外阅读、媒体、课外辅导和课外活动等。但最主要的途径还是课堂教育,获选率高达98.1%。我们认为,这与中学教育有很大关系。在中学时代,作为承载对学生进行传统文化和历史知识教育的语文课和历史课是学生的必修课,因此许多学生通过学校的课堂教育获得了大量的此类知识。调查同时显示,课外阅读、媒体等选项也占了一定的比例,这与近年来进行的教育改革和课堂教育改革有很大的关系。在新一轮的课堂教学改革中,加大了对学生课外阅读的时间,使学生能有充分的时间来学习自己感兴趣的知识。另外,随着互联网和信息技术的发展,广大学生的视野也有了很大的开阔,他们可以在网上获得相关知识。不过值得注意的是,选择“课外辅导”的比例很低,这可能与现行的考试制度有很大的关系,许多学生会把大量的时间和精力来用在语文、数学、英语等主课的学习中,还会请家教老师进行课外辅导,但对历史课等其它课程的学习却是忽视的。
虽然课堂教育是获取传统文化和历史知识的主要途径,但从调查结果看,这种方式的效果却不尽人意。我们选取了三个历史典故——“闻鸡起舞”、“投笔从戎”、“三顾茅庐”
进行调查,有67.5%的同学仅仅是“了解一些”,还有16.%的同学甚至“不了解”。
我们还就大学生对历史事件和历史人物的评价进行了调查。以“对武则天评价”为例),选择“没考虑过此问题”和“不清楚的”分别为15%和17%,“完全否定”的占16%,“完全肯定”的占20%,而选择“功过参半”的占31%。由此可以看出,在对重要的
历史人物和重大的历史事件评价方面,大学生主观性比较明显,客观性和理性化有待提高,这是思维和认知不成熟的表现,同时与大学生的知识结构也有关系。社会环境日益多元化,尤其是网络的出现使他们对历史的关注越来越少,再加上一些以历史题材为主的影视剧对历史叙述的误差,也对大学生产生了一定的消极影响。
(三)大学生对传统文化的兴趣没有与自身发展的需求结合起来
调查发现,大多数大学生对传统文化和历史知识感兴趣,只有11.5%的人“不感兴趣”
或者“完全没有兴趣”。这就为对大学生更好地开展传统文化和历史知识的教育奠定了重要的基础,现在的关键是如何引导大学生将这种兴趣化作动力,去自觉地接受传统文化和历史知识教育,以提高自身的人文素质。
中国的传统文化内涵丰富,博大精深,包罗万象,我们选择了传统文化典籍(以四大文学名著为例)、传统礼仪道德和传统文化艺术(以戏曲为例)等三个方面来了解大学生对传统文化和历史知识的兴趣。
对四大文学名著,“都没有看过”和“没有看过并且也不打算看”的受访者共计5%,而“多次看过”、“都看过”和“看过其中一两部”的比例分别有20.7%、31.5%
、42.8%。这说明大学生对传统文化典籍还是有较大兴趣,这
很大程度上与大学生所接受的语文教育有很大的关系,在语文教育中,有许多课文都出自中国传统的文化典籍中。
在大学生对传统礼仪道德认知的调查中,“自小耳濡目染”和“课外书上看过”的受访者分别占38%和40%,这一方面与他们所生活的环境有很大的关系,在日常交往中时时处处都受到中国传统礼仪道德的影响;另一方面,他们所接受的教育对形成这种观念也有很大的作用。但也有7%的人认为这是过时的东西,还有15%的人对其难以判断。这从一个侧面说明,中国传统的礼仪道德也需要取其精华、去其糟粕,在继承中创新。
在对传统文化艺术(以戏曲为例)的调查中,有81.2%的大学生对戏曲不感兴趣,非常喜欢和非常讨厌的人都不多,分别占4.0%和4.5。这一现象的出现可能有以下几方面
的原因:一是随着社会的迅速发展,时代的急剧变迁,人们生活节奏的加快,表现形式和手法较慢的戏曲已经难以与此相适应;二是文艺创作的形式和空间不断扩大,新的时尚艺术形式尤其是流行歌曲、舞蹈等更为广大青年人所喜爱,更适合他们的口味;三是社会的多元化使广大的大学生心理需求也呈现了多元化的趋势,这也会使他们对传统的戏曲艺术有一定的排斥心理。
总体来看,大学生对中国传统文化和历史知识是有兴趣的,但这种兴趣没有与自身发展的需求结合起来,没有把兴趣内化为行动。调查显示,40%的大学生认为传统文化对自己的“帮助一般”,认为“帮助很大”和“帮助比较大”的分别只有5.6%和9.4%,这
种状况令人担忧,与国家提倡对大学生开展人文教育,提高其自身的内在素质的初衷不相符。
三、对策建议
当代思想家任继愈先生认为一个民族的历史和文化是“国家兴亡之学,民族盛衰之学”,必须重视传统文化和历史知识的普及和教育工作,发挥其在政治文明和精神文明建设中的积极作用。我们认为,加强传统文化和历史知识的大众化教育是提高全民历史意识,弘扬传统文化精髓的重要举措,也是现代化教育不可推卸的责任。
第一,要改变全社会轻视传统文化的风气
一种文化形式得以保存不能离开人民大众这片广阔而厚重的土壤,在民众的关注下形成的文化环境是传统文化得以薪火传承的最重要因素。建设社会主义先进文化,离不开对传统文化的批判继承。首先,传统文化教育与实现现代化、实现中华民族的伟大复兴密不可分。要实现现代化,必须两个文明一起抓,共同发展,而历史感、历史知识、历史智慧是精神文明非常重要的部分。因此,师承文化
传统,创造民族文化的现代形态,并传承给民族的将来,这是教育的使命,责无旁贷。其次,培育民族精神离不开加强传统文化教育。中国的传统文化是人们从长期实际生活经验中概括出来的,深深地影响着我们民族精神的形成,是中华民族能几千年生存发展、没有中断而在今天又能重新复兴的重要原因,要培养国民对历史文化的认同感,就必须藉由历史教育。再次,综合国力的竞争也与历史教育有关。文化不仅仅是一个民族的灵魂,也是一个国家综合国力的重要组成部分。在经济全球化时代,我们应当注意保持并努力发展文化的民族性,尊重自己民族的传统文化,合理利用传统文化这个重要资源,轻视传统文化,势必难以培养和增强民族凝聚力。因此,我们要理直气壮地宣传历史文化教育,使公众充分认识到传统文化的重要性,并在全社会形成重视传统文化和历史知识的风气。
第二,传统文化教育和历史教育的形式亟待改革
从目前我国的历史教育教学形式来看,缺乏大众化的历史教育是导致社会文化氛围薄弱的重要原因,目前历史教育的研究状况是:学校历史教育谈得多,社会历史教育谈得少;中小学历史教育谈得多,其他层面的历史教育谈得少;实践问题谈得多,理论问题谈得少;提出批评的问题多,提出有效解决问题的办法少。因此有必要加快历史教学改革的步伐,推动历史教育的大众化水平。首先应加快中学历史教材编写改革,增加能激起学生学习兴趣、紧密结合社会现实的内容,尽量呈现生动的史实,避免过多的结论,避免将中学历史教材变成大学历史教材的压缩本,使之更适合学生的思维特点、学习特点和时代要求。其次教学方式多样化,充分利用现代技术和历史实物材料,将理论环节和实践环节结合起来,并改革考试方式,使之与历史教育的育人目的结合起来。此外,还可以设立历史教育专项课题研究项目,并对有关研究成果的出版发行、推广应用提供必要的条件,重视学校教育系统与社会教育系统之间的分工与合作,推动历史教育工作的制度化建设。
第三,注重传统文化和历史知识普及工作的制度建设
从制度上对传统文化加以保护有助于增强公民和部门在这一问题上的责任感,能够提高传统文化的影响力,促进传统文化的延续和发展。在我国,长期存在着对自然科学成果和人文科学成果的重视程度不一,对人文知识的普及贡献更是缺乏相应的提倡和奖励,这严重挫伤了许多人文工作者的积极性和创造性,不利于社会文化氛围的形成和发展。因此,可以考虑设立专项基金给予传统文化普及成果以恰
当的评价,并将其与其他科研成果等同视之,使普及工作者的努力得到承认,从而激发他们做好工作的积极性。为保证普及成果的质量,应将其评估事宜交由科研部门管理。此外,还应当重视传统文化在民间的生存状态,给予民间文化艺术表演者以物质上的保障,同时通过适度市场化的运作使他们获得一定回报。物质生活提高了,将有助于他们安心坚守这块阵地并吸引新生力量的加入,进行传统文化的创新,为传统文化注入新的活力。
第四,重视传媒在弘扬优良传统文化、传播历史知识中的作用
在社会公共的领域内,要鼓励电视、电影、报纸等传媒严肃地、有责任感地负起推进传统文化教育、提高民族文化素质的责任。为避免媒体单纯追求经济利益而不顾社会责任,应加强文化界对它们的批评和监督机制。
第五,大学生应更加全面地塑造自己成才
大学生是未来社会的支柱和希望,是社会价值观念中具有超前性和先导性的价值群体,大学生的价值观念既是社会价值观念变迁的一种敏感的折射,同时,也是社会变迁的缩影。当代大学生价值观的形成及形成怎样的价值观,是一个关系到国家命运和前途的问题,是关系到国家发展兴衰的问题,因此,对大学生价值观的正确引导与教育是高校教育的重要环节。人生价值属于个人与社会的关系范畴,是从个人与社会的关系中产生的。
因此,人生价值观是指人们对人生价值的根本看法和态度,也就是人们对人生目标、人生价值取向和人生价值途径的认识和根本态度。在现代市场经济条件日益发展的环境下,中国传统文化所提倡的人生价值观对当代大学生是仍然具有重大的引导作用,还是已经丧失了固有的文化魅力?本文正是基于这种思考,从中国传统文化的视角来分析当代大学生的人生价值观,从而客观地考察当代大学生的价值观现状及其变迁。
时代和社会发展的趋势表明,单纯的技术型、经济型人才已经不是适应社会发展的综合型人才,文明的前进呼吁更多不仅具有专项技能,同时更具备良好的道德、文化修养的高素质人才,如果连最基本的历史常识都不知道,不仅仅会闹笑话和犯简单的错误,甚至对国家的荣誉及形象也会带来损失。清末文人龚自珍曾说:“灭其国不如先灭其史。”可见历史对一个国家来说有多么重要。大学生是国家和民族的希望,应该努力学习人文知识,自觉吸收传统文化精髓,不断提高自身的人文素养和综合素质,更加全面地塑造自己成才。