浅谈新型学校德育体系的构建

苏州市相城区湘城中学 王宗江

摘要：人类跨入新世纪,中国改革开放日益深入，传统学校德育早已不能适应新时期的社会要求，在严峻的形势下显得苍白和无力。本文旨在分析学校德育滞后的表现，提出应对措施，积极构建新型的学校德育体系。

关键词：学校德育；问题；构建；体系；整合

一、传统学校道德教育滞后现象分析

长期以来，计划经济的客观运作及“左”的指导思想的影响，使人们的思想道德观念在相当长的时间内处于机械、僵化的状态。学校德育工作者无视社会多元价值观的形成及影响，对学校德育仍按统一模式进行着接力传递，企图用一元代替多元，“企图以一成不变的德育内容来封闭和学生品德的开放性发展”，这种惯性在改革日益深入、市场经济逐步完善的今天，已显得滞后和不适应，因而被称为“不道德的道德教育方式”。

（一）政治教育与德育教育混为一谈

政治教育与道德教育不同。政治是一个阶级概念，它反映和解决各种阶级矛盾。在我国现阶段，发展社会生产力，实现社会主义现代化，满足广大人民群众的物质文化需要是最大的政治。进行政治教育，就是坚持四项基本原则和党的基本路线教育，就是坚持正确的政治方向，政治立场、政治观点的教育。它的重点是解决对国家、阶级、社会制度等重大政治问题的立场和态度，形成和发展反映一定社会、阶级或集团利益和发展要求的政治共识，选择和确定一定的政治方向，其政治意图和政治倾向十分明显，故被称为方向性教育。道德是由一定的社会经济关系所决定的，通过社会、内心信念和传统习惯来评价人们的行为，调整个人之间、个人与社会之间关系的原则和规范的综合。道德教育就是要通过规范引导、评价、榜样激励等方式去指导人们的行为，培养人们的道德品质。“它不像政治那样依恃国家强制力实行，其明显的特点在于它主要通过规范人们的观念而达到格行于善的目的。” 

（二）学校德育顺序倒错

道德教育应是有层次性和阶级性的，它存在着“应然”与“实然”两个梯度。“应然”是指道德教育应该达到的境界；“实然”是指道德教育实际能达到的境界。从“应然”到“实然”是建立在“能够”的客观基础之上的、这个客观基础的内容便是教育规律和学生的身心发展规律。可传统的学校德育却往往超越这两个梯度，学生一入学就开始进行抽象的、空洞的主义教育；许多孩子从小就学会了说大话、假话、空话，而到了大学却发现他们连最起码的文明礼貌素质都不具备。这是一种不顾教育规律和学生身心发展的实际、本末倒置的教育过程。“对小学生进行的是主义道德教育，对中学生进行的是社会主义道德教育,对大学生进行的是社会公德和文明礼貌的教育”，这一广为流传的说法便一语道破了传统德育在实践过程中，存在顺序倒错的弊端。

（三）道德教育极端化，脱离生活

受道德政治化的影响，在过去较长时期内，学校德育突出为政治服务的原则，把政治灌输作为自己的首要任务，成人化、形式化、教条化的德育观被积淀下来。走出“左”的阴影之后，学校德育却又步入了片面追求智育发展，忽视学生德育素质的怪圈。一味追求升学率、及格率，而漠视学生道德理念的培养，不顾学生是否认同和理解，把教育者的价值观强加给学生或从教育者主观愿望出发制定规章、条例、纪律，要求学生无条件地服从。一方面将道德教育与现实生活割裂开来，使道德教育束之高阁，远离学生的生活学习实际，远离学生的思想实际，重理论灌输、道德说教，轻能力培养、行为养成；另一方面又人为拔高社会道德水准，用一元的道德价值观代替社会主义市场经济下的多元价值观，一味地对学生强调主义道德的宣传教育，把道德教育极端化、神圣化，无视学生以及现实生活中人们的觉悟程度、认识能力乃至道德水平、道德境界的差异，要求所有的学生都达到主义道德水平和境界，显然是教育的极端化表现。它无视教育的根本目的——提高人的素质，促进人的全面发展。这种极端化的教育必然导致学校德育的无效，学生总处于被动执行的地位，缺少春风化雨式的人文关怀教育，在德育更新、创建方面的发挥更少有作为。

二、学校德育体系的构建

（一）改革德育理念，尊重学生主体性原则

教育本身意味着：一棵树摇动另一棵树，一朵云推动另一朵云，一个灵魂唤醒另一个灵魂。教育的过程应该是磨练意志、升华思想、陶冶性情、净化心灵的过程。如果一种教育未能触及人的灵魂，未能引起人的灵魂深处的变革，它就不能成为教育。

新型德育体系的构建首先必须尊重和发挥学生的主体性。在这个过程中，“学生不是被动地接受各种道德灌输，盲目地模仿和崇拜，而是主动地对现有价值体系、行为规范和社会现象进行思考，并在分析理解的基础上做出选择，把保存和积累着人类道德经验的道德认识和道德要求变成自己内在的观念和情感，把社会要求变成自己的需要。” 

尊重学生主体性的德育是开放性的德育，是一种“教会选择”的德育，它不以封闭、禁锢学生的思想为目的，而是以促进学生的道德思维能力，特别是性思考能力，发展学生自己的道德观为目的。这种新型的德育观就是要从传统的、片面的、理想化的德育观的误区中走出来，回归现实生活，尊重学生的认识规律，让学生在开放的社会生活环境中陶冶道德情操，锻炼道德意志，确立道德信念，让学生在比较辨别中提高适应、鉴别和应变能力，逐步构建自己的道德价值世界。

（二）加强德育与各学科教育的融合

课堂教学是学校教育的主要形式。课堂教学的时间占学生在校时间的80％以上。同时，教学具有多重任务，它不仅是传授知识、发展智力和能力的过程，而且是培养学生兴趣、情感的过程。每位教师都应寓德育于教学之中，结合学科内容进行教育。在整个教学中，要挖掘德育因素，通过启发、引导、提示、讲解、评价等各种活动，提高学生的认识，培养学生的感情，磨砺学生的意志，训练学生的行为。要把学生当成完整的人进行整体教育。各科教师充分配合，把德育贯穿于教育教学工作的全过程及学生日常生活的各个方面，渗透在智育、体育、美育和劳动教育之中。教师要通过教学使教育的文化功能和对灵魂的铸造功能融合起来，以正确的方式传授知识和技能，其本身就是一种对整个人的精神教育。此外，合理的教学组织形式和方法对形成合作、互助的品性具有潜移默化的作用。学习生活本身，特别是探究性学习生活对学生养成认真、勤奋的学习态度，培养热爱科学，形成科学精神等方面具有重要的促进作用；营造心理自由、鼓励创造性的教学氛围，对形成友爱、平等、民主的品性和勇于创新的精神具有陶冶作用；遵守考试纪律、克服学习和应考中的困难，对养成诚实品质、增强耐挫力有锻炼作用；教师对教学的态度、敬业爱生的精神，对学生良好品德的形成具有榜样示范的作用等等。

同时，学校德育还须注重整个德育过程中结构的完整性和连续性。使小学教育、中学教育、大学教育等层次系统纵向连接，分层递进，螺旋上升。保证各个教育阶段都应有德育整体意识，总揽全局，加强相邻阶段的衔接，防止简单机械重复和脱节，发挥德育系统的整体功能，提高学校德育工作的整体效果。保证学校德育真正做到全员育人、全方位育人，提高德育实效。

（三）继承优良传统美德、培育人文精神

优秀传统道德文化是中华民族几千年历尽磨难而生生不息的精神支柱，它不仅是学校德育的丰厚底蕴，而且是学校德育迎接现代文明的根基。否则学校德育就很难在现代物质文明的裹挟之下对塑造人的灵魂起到教育的作用。在优秀传统道德文化与现代文明的结合点上，应选择继承中发展的现实道路。

例如，传统美德中的立志、惜阴、攻读、养性、自强、勤俭、敬业、礼仪等丰富的修身立世思想，仍不失为引导学生学会做人的精炼思想。同时，这些修身思想恰恰是当前学生品德修养中较为匮乏的，也是未受到应有重视的。再如，“仁爱”是中国传统道德的一个重要规范。“亲亲，仁也”（《孟子·尽心上》），亲爱自己应当亲近的人，这就是“仁”。在当代学校德育中，弘扬“仁”的精神，有利于形成团结互助、平等互爱、共同进步的同学关系、校园文化，同时对整个社会的文明进步都是有现实的意义。

学校德育在继承传统美德的基础上，还应自觉发展其中的人文道德精神。“培养人文精神是教育的灵魂，作为一个合格的人，必须有一种良知来支撑自己的行动。”同志指出，“发展社会主义文化的根本任务，是培养一代又一代有理想、有道德、有文化、有纪律的公民。”他还指出：“加强社会主义思想道德建设，是发展先进文化的重要内容和中心环节”，“发展社会主义文化，必须继承和发扬一切优秀的文化，必须充分体现时代精神和创造精神，必须具有世界眼光，增强感召力”。赋予传统人文道德精神精华的时代含义，借助于传统人文道德精神的巨大影响力和渗透力，学校德育教育所承担的育人任务就不会显得空洞无物，而是厚实有力。

（四）加强三大德育机制的整合

学生是生活在错综复杂的社会道德环境中并受多种德育源交错影响下的不稳定群体。学校、社会和家庭是道德教育的三个主要方面。道德教育成败的责任一半归于学校，另一半则应归于家庭和社会。特别是当今社会，大众传播工具越来越发达，其影响力可谓无所不及、无孔不入。这种影响有正面和负面之分，但无法否认它对道德教育的冲击。从某种意义上说，学校德育的成败，取决于学校德育的影响力、感染力、实践力能否超过家庭和社会对学生道德品质的负面影响。学校作为专门专职的教育机构，其主要功能就是育人培智、教化感染，学校德育担负着使自然人转化为社会人的责任，这是一项艰巨复杂的系统工程，需与家庭、社会形成一体化的教育网络。

家庭德育机制是以父母和其他长辈的说服、感染、榜样示范等方式,对学生生活的全面关心来影响学生的道德品质和培养学生的基本行为习惯的。作为个体所接触的第一个社会团体，家庭有着特殊的道德教育责任，它的核心任务是引导家庭成员自尊、自爱、自强，使家庭成员间互尊、互爱、互助，并帮助家庭成员正确认识社会、稳健步入社会，其浓厚的教育氛围和长期熏陶往往是形成学生良好道德品质的重要条件。家庭德育功能一旦产生缺失,往往给学生良好道德品质的形成增加障碍。

社会道德环境是以形形色色、异彩纷呈的道德信息,通过多渠道多媒体的传播,生动而直接地展现在学生面前的方式,对学生道德观念和道德心理产生潜移默化的持久影响。这种影响虽然具有随机性的特点,却传递着社会道德现实中的多元价值观念,包括不利于学生正确道德价值观念形成的不适当的社会价值观念。这使得辨识能力不强的学生,既感到新鲜、好奇、刺激,又在不自觉的接受中无师自通，由不自觉的模仿而发展成自觉效仿。学生道德行为中的各种偏差和问题，均源于社会道德环境的潜在影响和显在影响。

学校德育负有把社会不良风气和丑恶现象的负面影响加以抑制的责任。这种抑制并非消极堵源。事实上,学校德育无力堵源,但应通过辨别美丑的情感教育和道德丑恶产生根源的认识教育,引导学生远离丑恶,洁身自好。应当说,学校德育的组织功能是比较有形的、有计划的,家庭或其他种种社会团体的道德教育是比较无形的、无计划的。有形的与无形的可以相辅,系统化的与非系统化的可以相成,教育性与惩戒性可以兼顾,这样才能整合家庭、学校及各种社会团体的道德教育功能，形成道德教育的合力。要克服各自为政进行道德教育的现象,要避免同一家庭里面父母态度的不一致,同一学校不同班级或不同老师教育方法的不一致。经验表明,学校和家庭教育之间的互信、合作、共识往往是促进学生全面成长的有力手段。相反,学校和家庭教育之间的互相隔阂、指责、分歧,往往会造成学生道德行为不应有的失控。学校德育机制在三大系统中,应承担起主动协调的重任,牢牢地把握住学校德育的主动权,追求德育教育系统结构优化和效果优化的现实目标。

家庭、学校与社会应该是三位一体的整合,不能、孤立,否则道德教育的效果就会受到影响。

三、结束语

在当今日趋激烈的国际人才竞争中，未来的人才应是有社会责任感和事业心的人，应是具有科学文化知识和开拓能力的人，应是有德有为、德才兼备的人。因此，只有改变传统的衡量学校办学质量的标准，改变传统的学生成才标准，切实贯彻德育为首的指导思想，加强学生道德情感、道德反省能力和判断能力的培养，才能培养出符合知识社会需要的创新型人才。这样不仅有利于学生身心的全面发展，而且也符合社会发展对现代人才提出的要求。