论语之一：孝悌之道

上章我们讲到“人不知而不愠，不亦君子乎？”。孔子认为，学有为已之学和为人之学之分，从本未关系上讲，为已之学是本，为人之学是未。所谓为已，即修养和提升自已的德性，那么对我们而言，最根本的德性是什么呢？是孝悌！孔子说：“君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”。众所周知，孔子重人伦，其中以父子关系为最，曾有学者在研究儒家人伦思想时提出这样的观点，即儒家之五伦君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友最终可以归于一伦，也就是父子，可见父子一伦的核心地位。在《论语》中，孝是为人子者处理父子人伦时必备的德性。在日常生活中，我们同样认同“孝”的道德价值！但什么是孝？如何行孝呢？在《论语》中，孔子与弟子们有许多关于孝的对话，但关于什么是孝的问题，孔子一直没有给予明确的回答，但关于怎样做是孝的回答却是很多的。我想，这大约与孔子对孝的理解有关：孝的理论价值远小于孝的实践价值。 

现代社会，生存方式的改变使得父子人伦产生了一些新的现象，比如独生子女家庭，子女离开父母外出求学、务工，子女结婚后与父母分开居住等等。对此，社会通过媒体比如公益广告、影视、歌曲等方式来倡导一种新的行孝理念，我想大家应当记得《常回家看看》这首歌，它曾经感动过无数背井离乡的游子和无数望眼欲穿的父母，有时候，孝顺可能就是一个很简单的动作，比如为父母捶捶背，听父母唠叨唠叨，给父母端盒洗脚水，给他递块干净的毛巾！但即使是这些简单的行为我们也常常忽略！孔子非常注重孝除了前文提到的基于父子一伦的重要性外，还有一个非常重要的情感原因，那就是孔子内心深藏的愧疚，他三岁丧父，十三岁丧母，因而孔子一生都没有机会为父母尽孝。有的时候，我们的孝心是基于对父母的感激和爱，他们赐予了我们生命和成长的空间，有的时候，我们的孝心是源于内心的愧疚，现代社会，人们疲于奔命，追逐声色名利，已然将父母置于一旁，待有赡养之力，却发现亲已不在。所以孔子说“父母之年，不可不知也，一则以喜，一则以忧”，一定要知道父母的年龄呀，知道了父母的年龄，一半是喜，喜在父母又增寿一年，一半是忧，忧在父母又年老一岁，这种喜忧之情是发自内心的对父母的爱和情感上的依赖。孔子说：“父母在，不远游，游必有方。”父母健在的时候，子女是不应当远离父母的，如果一定要离开，也一定要常常与父母通信，告知他们你的近况，这是说作为子女不要仅因为自己的想法而将父母置之不顾，一是因为你一能随时待奉在父母身边，照顾他们的生活，一是体恤父母对子女的思念之情。现代社会，远游已是一种普遍的社会现象，但你做到了“游必有方”吗？有没有经常打电话回去告知父母你的近况，清不清楚父母的身体健康？放假了有没有回去看看父母，帮他们做做饭、洗洗衣服？其实这都是一些很简单的事件，但是做起来却不太容易，孔子说：“色难。有事弟子服其劳，有酒食，先生馔，曾以为孝乎？”这句话非常经典！有事情时，子女为其代劳，有美味佳肴，让父母先吃，这是不是就可以称之为孝了呢？孔子说非也，关键在“色”，此“色”是一种态度，它呈现在你的脸上，古之子女待奉父母，非今人之短期，故你是否真的爱父母，是否真有孝心，不必从给了父母什么东西吃上看，就看你的脸色就够了。真爱父母，做事时才能一直和颜悦色，这是个长期的工夫，并非形钸可为，所以说“色难！”。有些子女并不介怀给父母一口饭吃，但却没能做到“色悦”，这也不能称为孝，所以孔子说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”。我们以为让父母饱衣足食就是孝了，但孔子认为这与养狗养马没什么区别，真正的孝是发自内心的热爱，是对父母的敬重，只有这样才能让父母感受到欣慰和幸福。

对于行孝，我们总感到不知如何下手为好，其实，《论语》给我们提供了一个很好的参考，有个姓范的人将其概括成一句话：子能父母之心为心则孝矣。试问哪个父母不愿意与子女一起生活呢？试问哪个父母不担心远游的子女生病呢？孔子说：“父母唯其疾之尤”，为人子女要是能以父母之心待父母那就可以称为孝了！孔子又说：“父在，观其志。父没，观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。”这是说，父母健在之时，观察他是否能以父母之心为心，尽心待奉父母，父母不幸逝世后，观察他是否还能按礼守孝三年，如果他能做到的话，那他就是一个孝子了。我们知道，孔子很重视礼，他在谈孝道的时候也特别强调礼的作用，他说：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”，他有一个学生向孔子提出了疑问，我们为什么一定要按礼制守孝三年呢？一年可不可以？孔子反问，父母死后一年，你就能着华服，与朋友共宴吗？失去至亲之人，你的心里就不哀伤吗？如果你能做到的话，那我又有什么好说的呢？在这里，礼已不仅是一种外在的规制，而是子女内心热爱和敬重的表达，所以守礼实是守心，是依着内心的爱来行为。如果心中已无对父母的热爱，那么礼的约制是没有什么意义的！